Святые равноапостольные
Кирилл и Мефодий

Святой Мефодий был старшим из семи братьев, святой Константин (в монашестве Кирилл) - самым младшим. Святой Мефодий был сначала в военном звании и правил одним из подчиненных Византийской империи славянских княжеств, по-видимому, Болгарским, что дало ему возможность научиться славянскому языку. Пробыв там около 10 лет, святой Мефодий принял затем монашество.

Святой Константин с малых лет отличался умственными способностями и учился вместе с малолетним императором Михаилом у лучших учителей Константинополя, в том числе у Фотия, будущего Патриарха Константинопольского. Святой Константин в совершенстве постиг все науки своего времени и многие языки, особенно прилежно изучал он творения святителя Григория Богослова. За свой ум и выдающиеся познания святой Константин был прозван Философом (Мудрым). По окончании учения святой Константин принял сан иерея и был назначен хранителем патриаршей библиотеки при храме Святой Софии, но вскоре покинул столицу и тайно ушел в монастырь. Разысканный там и возвращенный в Константинополь, он был определен учителем философии в высшую Константинопольскую школу.

Мудрость и сила веры еще совсем молодого Константина были столь велики, что ему удалось победить в прениях вождя еретиков-иконоборцев Анния. После этой победы Константин был послан императором на диспут для прений о Святой Троице с сарацинами (мусульманами) и также одержал победу. Вскоре святой Константин удалился к своему брату святому Мефодию в монастырь, где проводил время в непрестанной молитве и чтении творений святых отцов.

Однажды император вызвал святых братьев из монастыря и отправил их к хазарам для евангельской проповеди. На пути они остановились на некоторое время в городе Корсуни, где готовились к благовестию. Там святые братья чудесным образом обрели мощи священно мученика Климента, папы Римского. Там же в Корсуни святой Константин нашел Евангелие и Псалтирь, написанные «русскими буквами», и человека, говорящего по-русски, и стал учиться у этого человека читать и говорить на его языке. Затем святые братья отправились к хазарам, где одержали победу в прениях с иудеями и мусульманами, проповедуя Евангельское учение. На пути домой братья снова посетили Корсунъ и, взяв там мощи святого Климента, вернулись в Константинополь. Святой Константин остался в столице, а святой Мефодий получил игуменство в небольшом монастыре Полихрон, недалеко от горы Олимп, где он подвизался прежде.

Вскоре пришли к императору послы от моравского князя Ростислава, притесняемого немецкими епископами, с просьбой прислать в Моравию учителей, которые могли бы проповедовать на родном для славян языке. Император призвал святого Константина и сказал ему: «Необходимо тебе идти туда, ибо лучше тебя никто этого не выполнит». Святой Константин с постом и молитвой приступил к новому подвигу.

С помощью своего брата святого Мефодия и учеников Горазда, Климента, Саввы, Наума и Ангеляра он составил славянскую азбуку и перевел на славянский язык книги, без которых не могло совершаться Богослужение: Евангелие, Апостол, Псалтирь и избранные службы. Это было в 863 году. После завершения перевода святые братья отправились в Моравию, где были приняты с великой честью, и стали учить Богослужению на славянском языке. Это вызвало злобу немецких епископов, совершавших в моравских церквах Богослужение на латинском языке, и они восстали против святых братьев, утверждая, что Богослужение может совершаться лишь на одном из трех языков: еврейском, греческом или латинском. Святой Константин отвечал им: «Вы признаёте лишь три языка, достойных того, чтобы славить на них Бога. Но Давид вопиет: Пойте Господеви вся земля, хвалите Господа вси языцы, всякое дыхание да хвалит Господа! И в Святом Евангелии сказано: «Шедше научите вся языки...». Немецкие епископы были посрамлены, но озлобились еще больше и подали жалобу в Рим. Святые братья были призваны в Рим для решения этого вопроса.

Взяв с собой мощи святого Климента, папы Римского, святые Константин и Мефодий отправились в Рим. Узнав о том, что святые братья несут с собой святые мощи, папа Адриан с клиром вышел им навстречу. Святые братья были встречены с почетом, папа Римский утвердил богослужение на славянском языке, а переведенные братьями книги приказал положить в римских церквах и совершать литургию на славянском языке.

Находясь в Риме, святой Константин занемог и, в чудесном видении извещенный Господом о приближении кончины, принял схиму с именем Кирилл. Через 50 дней после принятия схимы, 14 февраля 869 года, равноапостольный Кирилл скончался в возрасте 42 лет. Отходя к Богу, святой Кирилл заповедал брату своему святому Мефодию продолжать их общее дело - просвещение славянских народов светом истинной веры. Святой Мефодий просил папу Римского разрешить увезти тело брата для погребения его на родной земле, но папа приказал положить мощи святого Кирилла в церкви святого Климента, где от них стали совершаться чудеса.

После кончины святого Кирилла папа, следуя просьбе славянского князя Коцела, послал святого Мефодия в Паннонию, рукоположив его во архиепископа Моравии и Паннонии. на древний престол святого апостола Андроника. В Паннонии святой Мефодий вместе со своими учениками продолжал распространять Богослужение, письменность и книги на славянском языке. Это снова вызвало ярость немецких епископов. Они добились ареста и суда над святителем Мефодием, который был сослан в заточение в Швабию, где в течение двух с половиной лет претерпел многие страдания. Освобожденный по приказанию папы Римского Иоанна VIII и восстановленный в правах архиепископа, Мефодий продолжал евангельскую проповедь среди славян и крестил чешского князя Боривоя и его супругу Людмилу (память 16 сентября), а также одного из польских князей. В третий раз немецкие епископы воздвигли гонение на святителя за непринятие римского учения об исхождении Святого Духа от Отца и от Сына. Святитель Мефодий был вызван в Рим и доказал перед папой, что сохраняет в чистоте Православное учение, и был снова возвращен в столицу Моравии - Велеград.

Там в последние годы своей жизни святитель Мефодий с помощью двух учеников-священников перевел на славянский язык весь Ветхий Завет, кроме Маккавейских книг, а также Номоканон (Правила святых отцов) и святоотеческие книги (Патерик).

Предчувствуя приближение кончины, святой Мефодий указал на одного из своих учеников - Горазда как на своего достойного преемника. Святитель предсказал день своей смерти и скончался 19 апреля 885 года в возрасте около 60 лет. Отпевание святителя было совершено на трех языках - славянском, греческом и латинском; он был погребен в соборной церкви Велеграда. Торжественное празднование памяти святых первосвятителей равноапостольных Кирилла и Мефодия было установлено в Русской Церкви в 1863 году.

День славянской письменности и культуры
(День святых Кирилла и Мефодия)

Памятник Кириллу и Мефодию в Москве,
расположенный на Лубянском проезде, метро «Китай-город»,
(открыт в 1992 г.)

Надпись на памятнике по-старославянски:
«Святым равноапостольным
первоучителям славянским Мефодию и Кириллу.
Благодарная Россия»

1150 лет миссии
Святых равноапостольных Кирилла и Мефодия в славянские страны.
Почтовый блок России, 24 мая 2013 г.

Первые слова, написанные братьями на славянском языке, были из Евангелия от Иоанна: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». На основе славянской азбуки была азбучная молитва. "Аз буки веди" в переводе: я ведаю (знаю) буквы. "Глаголь, добро, есть, живете" в переводе: хорошо жить по-доброму. "Како, люди, мыслете" - это и переводить не надо. Так же как "рцы, слово, твердо", то есть: говори слово уверенно, твердо. День святых солунских братьев Кирилла и Мефодия празднуется как раз в день, когда в наших школах раздается последний звонок, 24 мая. Этот день - праздник славянской письменности и культуры.

Названия букв русского алфавита

Введение

славянский письменность просветитель античный

С детства мы привыкаем к буквам нашего русского алфавита и редко задумываемся о том, когда и как возникла наша письменность. Создание славянской азбуки -- особая веха в истории каждого народа, в истории его культуры. В глубине тысячелетий и столетий обычно теряются имена создателей письменности того или иного народа или языковой семьи. Но у славянской азбуки совершенно удивительное происхождение. Благодаря целому ряду исторических свидетельств нам известно о начале славянской азбуки и о ее создателях -- святых Кирилла и Мефодия.

Язык и письменность являются едва ли не самыми важными культурообразующими факторами. Если у народа отнять право или возможность говорить на родном языке, то это будет самым тяжким ударом по его родной культуре. Если у человека отнять книги на родном языке, то он лишится самых важных сокровищ своей культуры. Взрослый человек, оказавшись, например, за границей, вероятно, не забудет свой родной язык. Но у его детей и внуков возникнут большие трудности с освоением языка родителей и своего народа. Русская эмиграция XX века, исходя из своего многотрудного опыта, на вопрос «Какое место занимают родной язык и родная литература в отечественной культуре?» дает весьма однозначный ответ: «Первостепенное!».

Создание славянской азбуки

Современниками и учениками первоучителей славян были составлены их жития на церковнославянском языке. Эти жизнеописания прошли многовековую проверку на достоверность и до сего дня славистами всех стран признаются важнейшими источниками по истории славянской письменности и культуры. Лучшее издание древнейших списков жизнеописаний Кирилла и Мефодия, подготовленное совместно русскими и болгарскими учеными, было выпущено в свет в 1986 году. Здесь содержатся списки житий и похвальных слов Кириллу и Мефодию XII-XV веков. Факсимильное издание в этой книге древнейших житий просветителей славян придает ей особую значимость. Факсимильный -- «точно воспроизведенный» (от лат. fac simile «делай подобное»). Читая рукописные жития и похвальные слова Кириллу и Мефодию, мы проникаем вглубь столетий и приближаемся к истокам славянской азбуке и культуры.

Кроме житийной литературы сохранилось интереснейшее свидетельство древнеболгарского писателя конца IX--начала X века черноризца Храбра, написавшего первый очерк по истории создания славянской письменности.

Если же спросить славянских грамотеев так:

Кто вам письмена сотворил или книги перевел,

То все знают и, отвечая, говорят:

Святой Константин Философ, нареченный Кириллом,

Он нам письмена сотворил и книги перевел.

Родиной братьев Константина (так звали святого Кирилла до принятия им монашества) и Мефодия была Македонская область Византии, а именно главный город области -- Фессалоники, или по-славянски Солунь. Отец будущих просветителей славянских народов принадлежал к высшему слою византийского общества. Мефодий был старшим, а Константин младшим из семи его сыновей. Год рождения каждого из братьев точно не известен. Исследователи относят год рождения Мефодия ко второму десятилетию IX века. Константин очень рано научился читать и удивлял всех своей способностью к освоению других языков. Он получил всестороннее образование при императорском дворе в Константинополе под руководством лучших в Византии наставников, среди которых выделялись будущий Константинопольский патриарх Фотий -- знаток античной культуры, создатель уникального библиографического свода, известного под названием «Мириобиблион», -- и Лев Грамматик -- человек, удивлявший соотечественников и иностранцев своей глубокой ученостью, знаток математики, астрономии и механики.

В Житии Константина о его образовании сообщается: «За три месяца он изучил всю грамматику и взялся за другие науки. Изучил Гомера, геометрию и у Льва и Фотия изучал диалектику и другие философские учения, кроме того -- риторику, арифметику, астрономию, музыку и другие эллинские науки. И так он изучил все это, как не изучал этих наук никто другой». Античное наследие и всю современную светскую науку учителя Константина считали не обходимым предварительным этапом к постижению высшей мудрости -- Богословия.

Это соответствовало и древнецерковной христианской научной традиции: знаменитые отцы Церкви IV века Василий Великий и Григорий Богослов, прежде чем вступить на церковное служение, получили образование в лучших учебных заведениях Константинополя и Афин. Василий Великий даже написал специальное наставление: «К юношам, о том, как извлекать пользу из языческих сочинений». «Преподанная святым Кириллом славянская азбука способствовала не только развитию самобытной славянской культуры, но и являлась важным фактором развития молодых славянских наций, их возрождения и освобождения от духовной опеки, переходящей в гнет, иноземных соседей. То, что сделали святые Кирилл и Мефодий, послужило фундаментом, на котором построено прекрасное здание нынешней славянской культуры, занявшей свое почетное место в мировой культуре человечества» Митрополит Никодим (Ротов). Из речи «Апостолам равные», сказанная к 1100-летию кончины святого Кирилла. Житийная литература, сохранившая для нас драгоценные сведения о жизни и научной деятельности солунских братьев, закрепила за Константином имя Филосов (т.е. «любящий мудрость»). В связи с этим особый интерес вызывает эпизод из детства, будущего просветителя славян. Семилетним мальчиком Константин видел сон, который рассказал отцу и матери. Стратиг (начальник области), собрав всех девушек Солуни, сказал ему: «Избери себе из них, кого хочешь, в супруги, на помощь (тебе) и сверстницу свою». «Я же, -- рассказывал Константин, -- рассмотрев и разглядев их всех, увидел одну прекраснее всех, с сияющим ликом, украшенную золотыми ожерельями и жемчугом и всей красотой, имя же ее было София, то есть Мудрость, и ее (я) избрал». Заняв после окончания курса наук кафедру философии в Магнаврской высшей школе Константинополя, где прежде учился сам, Константин Философ исполнял также обязанности и патриаршего библиотекаря. И, в «книгах прилежа» он все более возвышался от книжной мудрости к высочайшей Премудрости, готовясь к великой миссии -- просвещению славянских народов.

Эпохальное значение для всего славянского мира имело посольство Константина в Моравию в 863 году. Моравский князь Ростислав просил Византийского императора Михаила III направить к нему проповедников, владеющих славянским языком: «Земля наша крещена, но нет у нас учителя, который бы наставил и поучил нас, и объяснил святые книги. Ведь не знаем мы ни греческого языка, ни латинского; одни учат нас так, а другие иначе, от этого не знаем мы ни начертания букв, ни их значения. И пошлите нам учителей, которые бы могли рассказать о книжных словах и о смысле их».

«Учить без азбуки и без книг -- это все равно, что писать беседу на воде», -- отвечал Константин Философ императору Михаилу, когда тот предложил ему отправиться с просветительной миссией к моравским христианам. Константин Философ составил славянам азбуку и вместе с братом перевел первые тексты из Евангелия и Псалтири. Таким образом, 863 год в истории славянской культуры отмечен как год создания славянской азбуки, ознаменовавшей начало славянского просвещения. Евангелие от Иоанна выделяется из числа всех библейских книг изобилием религиозно-философских понятий и категорий. Через церковнославянский перевод этого Евангелия, сделанный Кириллом и Мефодием, в славянский язык и обиход славянской философии вошли многие философские (онтологические, гносеологические, эстетические, этические) и иные термины: «свет», «просвещение», «истина», «человек», «благодать», «жизнь» («живот»), «мир», «свидетельство», «власть», «тьма», «полнота», «знание», «вера», «слава», «вечность» и многие другие. Большинство из этих терминов прочно закрепилось в языке и литературе славянских народов.

Создание славянской письменности не являлось только изобретением азбуки со всеми знаками, характерными для письменного выражения речи, и терминотворчеством. Была проделана также колоссальная работа по созданию нового инструментария славянской письменности. Книги, которые переводили с греческого и писали на славянском языке Кирилл и Мефодий, содержали образцы целого ряда литературных жанров. Например, библейские тексты включали исторический и биографический жанры, монологи и диалоги, а также образцы самой изысканной поэзии. Выходившие из-под пера первоучителей богослужебные славянские тексты большей частью предназначались для произнесения нараспев или даже для хорового исполнения и служили тем самым развитию музыкальной культуры славян. Первые переводы патристических текстов (творений святых отцов) на славянском языке включали в себя произведения философского характера. Первые же церковно-канонические славянские сборники содержали переводы памятников византийского законодательства, то есть положили начало правовой литературе славян.

Каждый литературный жанр имеет свои особенности и требует собственных словесных форм и изобразительных средств. Создать полноценный инструментарий славянской письменности, который, с одной стороны, сохранял бы природную красоту славянского языка, а с другой -- передавал все литературные достоинства и тонкости греческих оригиналов, -- это поистине задача для нескольких поколений. Но исторические источники свидетельствуют, что эта огромная филологическая работа была проделана солунскими братьями и их непосредственными учениками в поразительно короткий срок. Это тем более удивительно потому, что у православных миссионеров Кирилла и Мефодия хотя и было прекрасное знание славянского наречия, но не было ни научной грамматики, ни словарей, ни образцов высокохудожественной славянской письменности.

Вот что говорится в одном из многочисленных отзывов современных ученых о филологическом подвиге Кирилла и Мефодия: «В отличие от других практиковавшихся в ту эпоху способов записи славянской речи славянское письмо Константина-Кирилла представляло собой особую законченную систему, созданную с тщательным учетом специфических особенностей славянского языка. Переводы произведений, в которых Константин и Мефодий пытались найти для всех особенностей данных памятников адекватное выражение, означали не просто возникновение литературного языка средневековых славян, но его сложение уже сразу в тех зрелых, развитых формах, которые вырабатывались в греческом тексте оригиналов как результат многовекового литературного развития».

Может быть, кто-то до Кирилла и Мефодия и делал опыты по созданию славянской письменности, но на этот счет существуют только гипотезы. А многочисленные исторические источники свидетельствуют именно о Кирилле и Мефодии как о создателях славянской азбуки, письменности и книжности. Впрочем, история создания славянской письменности имеет одну весьма интересную загадку. В IX веке у славян появились практически одновременно две системы письма: одна получила название глаголицы, а другая -- кириллицы. Какая из азбук -- кириллическая или глаголическая -- была изобретена Константином Философом? Многие ученые склонны считать, что первой славянской азбукой была глаголица. Другие считают, что святой Кирилл изобрел кириллицу. Может быть, первоучителями славян были созданы обе эти системы письма, но в дальнейшем наибольшее распространение получила кириллица, которая стала основой современной русской азбуки. Но как бы впоследствии ни разрешились наукой эти вопросы, свидетельство исторических источников о братьях Кирилле и Мефодии как о создателях славянской письменности и книжной культуры остается неизменным. Православная миссия Кирилла и Мефодия стала также решающим фактором для формирования единого культурного пространства славянских народов. В XIX веке знаменитый русский археограф архимандрит Леонид Кавелин в книгохранилище Хилендарского (сербского" монастыря на Афоне нашел и опубликовал рукопись «Слово учителя нашего Константина Философа». В нем Константин Философ обращается ко всем славянским народам: «Тем же услышите словени вси… Слышите, словенск народ весь… Се же все мы, братие словени, замышляюще, глаголем свет подобающе».

К кому было обращено слово просветителей Кирилла и Мефодия? Ко всем народам славянского мира, который в IX веке в языковом отношении был не столь разделенным, как в последующие столетия. От Балтийского моря на севере до Эгейского моря и Адриатики на юге, от Лабы (Эльбы) и Альп на западе и до Волги на востоке расселялись славянские племена, именования которых донесла наша «начальная летопись»: моравы, чехи, хорваты, сербы, хорутане, поляне, древляне, мазовшане, поморяне, дреговичи, полочане, бужане, волыняне, новгородцы, дулебы, тиверцы, радимичи, вятичи. Все они говорили на «языке словеньском» и все получили от своих первоучителей просвещение и родную литературу.

Константин Философ, приняв незадолго до своей кончины монашество с именем Кирилл, скончался в 869 году. Мефодий пережил своего младшего брата на 16 лет. Перед смертью Кирилл завещал брату: «Мы с тобою, как два вола, вели одну борозду. Я изнемог, но ты не подумай оставить труды учительства и снова удалиться на гору (в монастырь)». Святой Мефодий исполнил наказ своего брата и до конца земной жизни трудился над переводом Библии, богослужебных книг и церковно-правовых сборников. Скончался Мефодий в 885 году, оставив после себя много преемников, знающих и любящих церковнославянские книги.

«Переводить византийский текст на русский язык -- благодарный и радостный труд, потому что современному переводчику энергично помогают его древние предшественники; историческая судьба русского языка раскрыла его навстречу специфическим для Византии возможностям сцеплять и сплетать слова. По-английски или по-французски этот же текст можно только пересказывать, безоглядно жертвуя его словесной тканью, и даже немецкому переводу дано приблизиться к подлинному складу эллинского витийства лишь на почтительное расстояние. Воплощенная в языке традиция русской культуры связана с византийским наследием очень цепкой, очень реальной и конкретной связью. Не следует забывать об этом».

Величайшая заслуга Кирилла и Мефодия перед славянским миром состояла еще и в том, что они всюду старались оставлять своих учеников -- продолжателей дела просвещения славянских народов. Их ученики продолжили православную миссию в Моравии и Паноннии, а через следующее звено преемников кирилло-мефодиевские книжные традиции достигли южной Польши, Словении, Хорватии и Болгарии.

Кирилло-мефодиевская православная миссионерская традиция, в отличие от западно-католической, характеризовалась тем, что устная проповедь Евангелия, церковная служба и школьное обучение -- все это совершалось на родном языке тех народов, которым последователи Кирилла и Мефодия несли православие и православную культуру. Особенно важное значение имело введение славянского языка в богослужение, потому что в ту пору богослужебный язык был одновременно и языком литературы. С Крещением Руси книги на славянском языке стали очень быстро распространяться и на Русской земле. «В „Повести временных лет“, внимательной ко всем событиям русской культуры, нет ни имен, ни дат, связанных собственно с русской письменностью. И это, несомненно, потому, что Кирилл и Мефодий были в сознании книжников Руси истинными создателями единой для всех восточных и южных славян письменности. Русское „Сказание о переложении книг на славянский язык“, помещенное в „Повести временных лет“, начинается словами: „Бе един язык словенск“. Далее в этом „Сказании“ говорится: „А словеньскый язык и рускый одно есть“, -- и несколько ниже снова повторяется: »… а язык словенски един"".

В настоящее время в российской культуре церковнославянский язык чаще всего осознается как язык молитвы и православного богослужения. Но этим его значение не исчерпывается. «В целом значение церковнославянского языка для русского состоит в том, что он представляет собой умещенную в одной плоскости всю историю русского языка, ибо в церковнославянском одновременно функционируют памятники, восходящие к деятельности славянских первоучителей -- преподобного Нестора, митрополита Илариона, Кирилла Туровского, преподобного Максима Грека и далее до наших дней». О судьбоносном значении церковнославянского языка и церковнославянской письменности для отечественной культуры писал в своем «Предисловии о пользе книг церковных в российском языке» М.В. Ломоносов: «Российский язык в полной силе, красоте и богатстве переменам и упадку не подвержен, утвердится, коль долго Церковь Российская славословием Божиим на словенском языке украшаться будет».

Русская Православная Церковь до сего времени свято хранит церковнославянский язык как язык своего богослужения. Следовательно, русскому языку, несмотря на все испытания, упадок не грозит. Высокая культурная планка, которую поддерживает церковнославянский язык, поможет сохранить красоту, богатство и силу русского языка и родной литературы.

Особенностью культуры славянства явилось то, что среди всех европейских народов лишь для славян создание собственной письменности и принятие христианства сопутствовали друг другу; и с тех пор книжное просвещение неотделимо от духовного окормления народа, являясь делом Церкви в тесном сотрудничестве с государственной властью.

Процесс создания славянской письменности был длителен и сложен.

Исследования последних десятилетий доказали, что славянское письмо возникло на самом деле еще до разделения общеславянского языка на ветви, т.е. не позже середины I тысячелетия н.э. Правда, было оно примитивным -- включало небольшой, варьирующийся у разных племен набор простейших знаков. Поэтому и применение первоначального славянского письма было весьма ограниченным.

О том, что древнейшие славяне имели некое свое письмо, свидетельствует древнеболгарский писатель конца IХ – начала Х в. «черноризец Храбр», автор первого очерка истории славянской письменности – "Сказание о письменах". Храбр в «Сказании» указал на два вида письма у древнейших славян – черты и резы , которыми славяне чтеху и гадаху (то есть читали, считали и гадали). Это были, вероятно, простейшие счетные знаки в виде черточек, зарубок и т.п., родовые и личные знаки, знаки собственности, календарные условные обозначения и знаки для гадания.

Кроме свидетельства Черноризца Храбра существование у древних славян письма типа «черт и резов» подтверждается археологическими находками, а также письменными сообщениями IX-X вв. соседствующих со славянами народов. Среди этих свидетельств наиболее значимы следующие:

1. Арабский путешественник Ибн Фадлан, который в 921 г. побывал у волжских болгар , описал виденный им там обряд погребения руса: «Сначала они развели костер и сожгли на нем тело,- рассказывает Ибн Фадлан,- а затем они построили нечто наподобие круглого холма и водрузили в середине его большую деревяшку /высеченную из/ тополя, написали на ней имя этого мужа и имя царя русов и удалились ».

2. Современник Ибн Фадлана арабский писатель Эль Массуди (ум. 956) в сочинении «Золотые луга» указывает, что в одном из «русских храмов» он обнаружил пророчество, начертанное на камне.

3. Западноевропейский историк епископ Мерзебургский Титмар (976-1018) оставил сообщение о том, что в языческом храме города Ретры на славянских идолах были начертаны особыми знаками их имена.

4. Арабский учений Ибн эль Недим в труде «Книга росписи наукам» передает относящийся к 987 году рассказ посла одного из кавказских князей, побывавшего у князя русов: «Мне рассказывал один на правдивость которого я полагаюсь,- пишет Ибн эль Недим - что один из царей горы Кабк послал его к царю русов; он утверждал, что они имеют письмена, вырезываемые на дереве . Он же показал мне кусок белого дерева, на котором были изображены, не знаю, слова или отдельные буквы ». Ибн эль Недим даже зарисовал эту надпись. Дешифровать ее не удалось; по графике она отлична и от греческого, и от латинского, и от глаголического, и от кириллического письма.

«Имена», записанные на славянских идолах (по свидетельству Титмара Мерзебургского), имена покойного руса и его «царя» (о которых сообщил Ибн Фадлан), вероятно, являлись условными личными знаками; подобные знаки часто использовались и русскими князьями X-XI вв. на их монетах и печатях. А вот упоминание о пророчестве, начертанном на камне в "храме русов" (о чем упомянул Эль Массуди), заставляет думать о «чертах и резах» для гадания. Что касается надписи, скопированной Ибн эль Недимом, то одни исследователи предполагали, что это искаженное арабское написание, а другие видели в них сходство со скандинавскими рунами. Однако большинство российских и болгарских ученых (П.Я. Черных, Д.С. Лихачев, Е. Георгиев и др.) считают надпись Ибн эль Недима памятником докирилловского письма типа «черт и резов». Впрочем, выдвигалась также гипотеза, что эта надпись – не что иное, как пиктографическая маршрутная карт. Но в любом случае полностью исключена возможность применения для всех упомянутых надписей латинского или греческого письма, хотя бы и адаптированного к славянской речи. Ведь и Титмар, и Эль Массуди, и Ибн эль Недим, и Ибн Фадлан были знакомы с латинскими и греческими алфавитами.

Наличие у славян письменности типа «черт и резов» подтверждается также и археологическими находками. Например, знаками на вазе, предназначенной для ритуальных целей (найдена в Лепесовке внутри языческого святилища). Широкий борт вазы разделен на 12 секторов, соответствующих 12 месяцам года. Каждый из секторов заполнен символическими изображениями, содержание и последовательность которых соответствуют помесячной последовательности языческих праздников древних славян и календарю сельскохозяйственных работ в данном районе. По мнению Б.А. Рыбакова, знаки эти (они присутствуют и на других предметах так называемой "черняховской культуры") - разновидность древнеславянских «черт и резов».

Письмо типа «черт и резов» было удобно для ведения календаря, для гадания, счета и т. п., но совершенно непригодно для записи сложных документальных текстов типа приказов, договоров и т.п. Потребность же в такого рода записях, несомненно, появилась у славян (как и у всех иных исторических народов) одновременно с зарождением славянских государств. Поэтому еще до принятия христианства и до создания азбуки Константином Философом, славяне использовали на востоке и юге греческие, а на западе - греческие и латинские алфавиты. Памятником записи славянской речи латинскими буквами являются так называемые «Фрейзингенские отрывки» (X в.), где обнаружена запись греческими буквами отдельных слов славянской речи, вкрапленных в греческие тексты.

О том, что с принятием славянскими странами христианства были предпринимаемы неоднократные попытки создать собственное славянское письмо, свидетельствует тот же «черноризец Храбр». По его словам, приняв христианство и приобщившись культуре империи Ромеев , славяне пытались записывать свою речь «римскими и греческими письменами», т.е. с помощью букв латинского и греческого алфавитов, но "без устроения", то есть без специального приспособления их к славянской речи. Так, например, звук б передавался греческой буквой «вита», звук ш - «сигмой», ч - сочетанием «теты» с «дзетой», ц - сочетанием «теты» с «сигмой», у - сочетанием «омикрона» с «ипсилоном». Так поступали греки. Славяне, по мнению болгарского лингвиста Е. Георгиева, несомненно, продвинулись еще дальше по пути приспособления греческого письма к своей речи. Для этого они из греческих букв образовывали лигатуры, а также дополняли греческий алфавит буквами из других алфавитов, в частности, из еврейского, который был известен славянам через хазар "И так длилось многие годы", -- свидетельствует Храбр. Указание на использование букв разных алфавитов – свидетельство того, что попытки создания славянского письма предпринимались одновременно на разных славянских территориях, граничивших как с империей Каролингов , так и с Византийской империей.

Однако использование иноязычных алфавитов для передачи звуков славянской речи, разумеется, не могло быть удачными. А потому в середине IX в. была создана более совершенная система письма, отразившая все фонетические особенности славянского произношения. Возникла она не в славянских странах, а в Византии, хотя и на территории, заселенной славянами. Создателями славянского письма стали дети «друнгария» из Солуни (нынешние Фессалоники) Константин (в схиме Кирилл) и Мефодий.

Основную роль в создании славянской письменности предание отводит св. Константину-Кириллу, получившему блестящее классическое образование и за ученость, прозванного Философом. Одним из наставников будущего просветителя славян был, в частности, знаменитый патриарх Фотий. В ранние годы преподавательской деятельности он серьезно работал в области филологии. Ранний труд Фотия «Лексика» представляет собой огромную сводку лексико-грамматических заметок и материалов. И как раз на период работы Фотия над «Лексикой» приходятся годы обучения у него Константина, ставшего вскоре крупнейшим ученым-филологом своего времени.

Нет оснований полагать, что идея создания особого славянского письма – то есть научного упорядочения уже существовавших систем письменности у славян -- зародилась у самого патриарха Фотия или в его окружении. Интеллектуалы фотиевского круга были как раз убеждены в исключительных свойствах греческой культуры и греческого языка. И это убеждение привело их к полному нежеланию знать о том, какие культурные процессы происходят в окружающем мире. Сам Фотий, несмотря на энциклопедическую образованность, по-видимому, не знал никакого другого языка, кроме греческого, и в своей корреспонденции и сочинениях ни разу не упомянул о существовании особого «славянского письма», хотя дожил до того времени, когда книжность на славянском языке широко распространилась.

Вместе с тем идея создания особого письма для славян была одним из проявлений широких политических планов Византийского государства и Церкви IX в., направленных на вовлечение в сферу влияния Византии новых территорий, в том числе славянских государств. В осуществлении этих планов Константин Философ принимал непосредственное участие – например, в составе византийских дипломатических миссий в соседние с Империей государства – Хазарию и Арабский халифат . Во время этих посольств он вступил в дискуссии с еврейскими и арабскими учеными, победоносно отразив их нападки на христианство.

Другим направлением Византийской политики были Балканы, Крым, Северный Кавказ и Восточная Европа. Там проповедь христианства велась для языческих и полуязыческих народов с целью создать на этих землях церковный аппарат, подчиненный константинопольской патриархии. Это открывало возможности для вовлечения таких государств, как Первое Болгарское царство, Хазарский каганат, держава «русов» на Днепре в орбиту византийского влияния.

Геополитические планы византийских царей в данном случае вполне совпадали с миссионерскими задачами восточно-христианской Церкви, стремящейся, по заповеди Христа, "пойти и научить все народы" Истине спасения, для чего нужно было "быть всем для всех, чтобы спасти по крайней мере некоторых".

Эти задачи подвигли Константина, давно, по-видимому, желавшего создать особую славянскую письменность, к напряженным филологическим занятиям. Готовясь к миссионерской деятельности на благо Церкви, он изучил ряд семитских языков и их систем письма, исследовал переводческий опыт некоторых неправоверных авторов (по-видимому, переводчиков Евангелия на сирийский язык), обосновывая такую практику ссылкой на авторитет св. Кирилла Александрийского, учившего, что «не все, елико глаголють зловерьнии, отбегати есть лепо и отметати ». Получив у Фотия теоретические филологические знания, Константин Философ смог с их помощью анализировать и сопоставлять системы разных языков, изучать которые образованная византийская элита считала ниже своего достоинства. Эта скрупулезная работа подготовила Константина к созданию оригинальной системы письменности для славян.

Житие св. Константина-Кирилла описывает создание славянской азбуки как деяние, не потребовавшее многого времени: в Константинополь прибыло посольство из Великой Моравии с просьбой прислать учителя, который смог бы объяснить мораванам истины христианского учения на их родном славянском языке. Выбор пал на Константина – не только потому, что он славился незаурядными богословскими и филологическими познаниями, но и потому еще, что Константин происходил из Солуни. Всю территорию, прилегающую к этому городу, занимали славянские племена, а его жители свободно говорили по-славянски. Как уроженцу Солуни Константину славянский язык был хорошо знаком с детства; есть даже свидетельства (правда, не считающиеся абсолютно достоверными), что мать Константина и Мефодия была славянского происхождения. А отец будущих просветителей славян руководил одной из славянских провинций Византии, а потому, безусловно, должен был свободно владеть языком своих подчиненных.

Когда император обратился к Константину с просьбой взять на себя просветительскую миссию в Моравии, Философ спросил, есть ли у мораван собственная письменность, ибо в противном случае выполнить поставленную задачу весьма сложно. Император сказал на это: «Дед мой, и отец мой, и иные многие искали… и не обрели», что еще раз подтверждает неоднократность попыток создать особое письмо для обширной славянской ойкумены. Император, знавший филологические способности Философа, предложил ему самому создать такое письмо. Константин обратился за помощью к Богу, благодатным содействием славянский алфавит был создан . Константин перевел для славян Евангелие и направился в Моравию…

Однако – даже если азбука, точно отражающая фонетические особенности славянской речи была благодатно открыта равноапостольному просветителю – перевод столь сложного произведения, как Евангелие вряд ли был возможен в те несколько месяцев, которые Житие св. Константина-Кирилла отводит для подобного труда. Скорее всего, работа над созданием славянского письма и перевода на славянский язык богослужебных текстов началась задолго до прибытия в Константинополь моравского посольства, видимо, еще на вифинском Олимпе (в Малой Азии), где Константин и его старший брат Мефодий прожили несколько лет в 50-х годах IX в., «занимаясь только книгами », как свидетельствует Житие Константина-Кирилла.

Итак, первым, еще до отъезда в Моравию, было переведено Евангелие типа краткого апракоса . В «Про гласе» – большом стихотворном предисловии к переводу Евангелия – Константин убеждает: "душа безбуквена (то есть человек, не знакомый с текстом Священного Писания) – мертва есть " и с воодушевлением призывает славян воспринять слово Божественной Премудрости, изложенное на понятном для них языке, записанном специально созданными для этого буквами славянской азбуки.

Начатая Константином работа была продолжена им и его братом уже в Моравии. В 864–867 гг. братья перевели Апостол, тоже типа краткого апракоса. К этому же времени следует, вероятно, отнести переводы Паремейника и Псалтири, текстов Литургии, Служебника, Требника, Часослова, Октоиха, Минеи Общей – в целом, как определил автор Жития Константина-Кирилла, приписывающий эту заслугу лишь младшему из братьев, «вскоре же и весь церковный чин перевел ».

О значении, какое придавали этому акту славянские первоучители и их ученики, говорит помещенный вслед за этим сообщением парафраз цитаты из книги пророка Исайи: «отверзлись уши глухих, чтобы услышали слова книжные, и ясна стала речь косноязычных ». Это означало, что лишь с установлением богослужения на славянском языке моравские христиане получили возможность осознанно исповедовать христианское учение.

После этого Константин и Мефодий вместе начали работу над полным переводом книг, входящих в библейский канон.

Обеспечив паству необходимыми богослужебными текстами, славянские первоучители поспешили обеспечить ее и духовным кормилом – они переводят «Написание о правой вере», один из разделов трактата «Большой апологетик» Константинопольского патриарха Никифора I, то есть излагают на славянском языке основные догматы и правила православного вероучения. Появление этого перевода положило начало созданию философской и богословской терминологии на славянском языке.

Был выполнен и еще один перевод, совершенно необходимый для полноценной жизни молодой моравской Церкви, – перевод Номоканона, сборника постановлений церковных соборов, определяющих нормы внутрицерковной жизни. За основу был взят так называемый «Номоканон Иоанна Схоластика», сильно сокращенный при переводе, очевидно, чтобы облегчить для славян усвоение необходимого минимума основных правовых норм и приспособить византийское пособие к более простым условиям жизни славян.

К этому времени следует, вероятно, отнести и составление Епитимийника под названием «Заповеди святых отец», текст которого сохранился с другими текстами великоморавского происхождения в одной из самых старых глаголических рукописей – так называемом «Синайском требнике» XI в.

Важным плодом совместного сотрудничества солунских братьев и моравской знати является древнейший памятник славянского права – «Закон судный людям».

Таким образом, в то время, когда по просьбе киевского князя Аскольда византийский император послал к нему епископа для крещения Руси (около 866 г.), на соседних с Русью славянских землях уже существовал и успешно использовался полный корпус богослужебных и вероучительных текстов на славянском языке, а также были подготовлены священнослужители из славян. По мнению некоторых историков Церкви, епископ Михаил, присланный тогда на Русь Константинопольским патриархом, мог быть воспитанником Константина и Мефодия…

После смерти Константина-Кирилла († 869),Мефодий и его ученики продолжили создание корпуса славянской книжности. В начале 80-х годов IX в. Мефодием был завершен перевод основной массы канонических книг Ветхого и всего Нового Заветов. Перевод этот не сохранился до нашего времени, но сыграл свою роль как стимул для возобновления работы над переводами библейских книг в Болгарии конца IХ–Х в. – в так называемый «золотой век» древнеболгарской культуры.

Заметим, что первые переводы отдельных частей Библии, к примеру, на старофранцузский язык были предприняты лишь во второй половине XII в. еретиками-вальденсами, а переводы Библии на другие романские и германские языки относятся к еще более позднему времени.

В Моравии, а потом – в Болгарии, куда после смерти Мефодия († 885) ученикам славянских просветителей пришлось бежать от преследований немецкого духовенства, ими были переведены так называемые «отеческие книги»– то ли сборник житий святых, то ли сборник творений «отцов церкви» – раннехристианских писателей.

Многолетним самоотверженным служением Церкви и своему народу святые равноапостольные Кирилл и Мефодий создали не только систему письма, адекватно отражавшую славянскую речь, не только славянский письменный язык, способный на столь же высоком уровне, как греческий и латинский, обслуживать все сферы духовной и общественной жизни, но и корпус текстов на славянском языке, необходимых для христианского богослужения и духовного окормления верующих славян.

На русских землях на основе русского извода славянского (собственно старославянского) языка кирилло-мефодиевских переводов с течением времени сложился церковнославянский язык, бывший основным языком письменности на Руси до конца XVII века и до сих пор являющийся языком православного богослужения в восточнославянском культурном ареале.

На основе кириллического алфавита образовались болгарская (конец IХ в.), древнерусская (ХI в.), сербская (ХII в.) с локальным боснийским вариантом, славяноязычные валашская и молдавская (XIV–XV вв.), румынская (XVI в., в 1864 переведена на латинскую графику) и другие письменности. В сфере делопроизводства кириллица использовалась также в канцеляриях Далмации (XIV–XVII вв.) и Албании (XIV–XV вв.).

В 1708–1710 гг. по распоряжению Петра I на основе кириллицы был создан гражданский шрифт для использования в деловой письменности и светской печати. В графическом отношении он максимально приближен к начертаниям книжного курсива, который сформировался в последней трети XVII в. под воздействием украинско-белорусских почерков и шрифтов, испытавших влияние латинской и греческой традиций. Количественный и качественный состав этого алфавита определены реформой 1918 года.

На протяжении 2-й половины XVIII – начала XX в. модернизированный в начале XVIII в. русский вариант кириллицы составил (с учетом местных особенностей) основу современных алфавитов православных славянских стран: Сербии, Болгарии, Украины, Белоруссии и Македонии. В результате многовековых трудов духовенства, ученых-филологов, учителей, государственной администрации образовался единый культурный ареал греко-славянской письменности, включающий разные национальные языки и культурные традиции.

Известно, что славянская азбука называется кириллицей по имени ее создателя – св. Кирилла. Однако также известно, что в средневековье для записи славянской речи использовались две азбуки: наряду с той, которую мы ныне называем "кириллица", была довольно распространена и другая, именовавшаяся "глаголицей". Различия между ними заключались в том, что если в кириллице для передачи звуков, совпадавших со звуками греческого языка, употреблялись буквы греческого алфавита, а буквы особых начертаний вводились лишь для передачи тех звуков, которые отсутствовали в греческом языке, то в глаголице для всех звуков славянского языка были придуманы особые начертания, не имевшие аналогий (за исключением отдельных графем, напоминающих соответствующие начертания литер греческого минускула) в азбуках иных народов. Вместе с тем очевидна преемственная связь между кириллицей и глаголицей, так как начертания некоторых букв в них совпадают или очень схожи. В самых ранних из сохранившихся памятниках славянской письменности (XI в.) представлены обе азбуки. Известны памятники, где оба типа письма используются в одном кодексе – к примеру, так называемое Реймское Евангелие (XIV в.).

Однако доказано, что на самом деле Константин Философ создал не кириллическую, а именно глаголическую азбуку. Причем ее создание было результатом довольно длительного процесса: разработанная на основе говоров славянского населения района Солуни, азбука эта уже в Великой Моравии подверглась ряду изменений, вызванных необходимостью учесть и отразить особенности местного произношения; следующие изменения в "глаголице" произошли при ее распространении в иных южнославянских землях, где имелись свои особенности произношения.

Как единственный славянский алфавит глаголица просуществовала не более трети века. Уже в конце IX в. на территории Первого Болгарского царства, куда после смерти св. Мефодия († 885) –вследствие гонений в Великой Моравии на славянское богослужение и письменность – переселились ученики славянских просветителей, был создан новый алфавит, получивший со временем название кириллица. Его основу составило греческое унциальное письмо ; греческий алфавит был дополнен теми буквами принесенной из Моравии азбуки, которые передавали специфические для славянского языка звуки; но и эти буквы претерпели изменения в соответствии с уставным характером письма. При этом был введен ряд новых графем для передачи звуков, характерных именно для болгарских говоров, и опущены те графемы глаголической азбуки, которые отражали характерные особенности западнославянских говоров Паннонии и Моравии. Вместе с тем кириллица включила и буквы, передающие специфические звуки греческого языка, используемые в заимствованных словах («фита», «кси», «пси», «ижица» и др.); числовое значение букв кириллицы, за редким исключением, определяется порядком греческого алфавита.

Более простая в начертаниях кириллица вытеснила из употребления в восточных областях Первого Болгарского, где греческий язык широко использовался, глаголицу, активное использование которой прекратилось на болгарских землях к рубежу XII–XIII вв. В X–XI вв. (до 1096) глаголица в качестве системы письма богослужебных книг употреблялась в Чехии. Позднее глаголическая письменность сохранялась только в Хорватии, где использовалась местными монахами-бенедиктинцами в богослужебной книжности и в деловой письменности вплоть до начала XX в. Через хорватское посредство (в результате деятельности императора Карла IV Люксембурга) глаголица в XIV–XV вв. вновь получила известность в отдельных монастырских центрах Чехии (Эммауский монастырь «на Славянах» в Праге), а также в Польше (Олесницкий монастырь в Силезии и «на Клепаже» в Кракове).

Распространившаяся в восточных областях Первого Болгарского царства азбука, созданная на основе греческого унциала, была перенесена на Русь, где полностью возобладала. Будучи здесь единственной известной славянской азбукой, она стала называться по имени равноапостольного просветителя славян "кириллицей " (хотя первоначально это название прилагалось к той азбуке, которая ныне именуется глаголической). На тех же территориях, где утвердилась глаголица, ее первоначальное название (по имени создателя) по разным причинам не смогло удержаться: например, хорватское духовенство, стремясь добиться от римской курии согласия на употребление особого славянского письма, приписало его изобретение раннехристианскому писателю IV в. блаженному Иерониму – прославленному переводчику Библии на латинский язык. В этих условиях для созданной Константином-Кириллом азбуки утвердилось нейтральное (в смысле указания на авторство) название "глаголица "...

Майский номер газеты «Воскресение» размещен в разделе архива газеты .

Подписной индекс газеты «Воскресенье» 63337

Уважаемые посетители!
На сайте закрыта возможность регистрации пользователей и комментирования статей.
Но чтобы были видны комментарии под статьями прошлых лет оставлен модуль, отвечающий за функцию комментирования. Поскольку модуль сохранен, то Вы видите это сообщение.

У директора Волгоградского института художественного образования Николая Таранова много званий: каллиграф, доктор педагогических наук, кандидат искусствоведения, профессор, член Союза художников России. Но мало кто знает, что он еще изучает символы. И, занимаясь этим, он вышел на "детективный след" и совершил удивительное открытие.Кто придумал славянскую азбуку?

Казалось бы, это известно всем: Кирилл и Мефодий, которых православная церковь за эту заслугу называет равноапостольными. Но какую именно азбуку придумал Кирилл — кириллицу или глаголицу? (Мефодий, это известно и доказано, во всем поддерживал брата, но «мозгом операции» и образованным человеком, знавшим много языков, был именно монах Кирилл). Об этом в научном мире до сих пор идут споры. Одни исследователи-слависты говорят: «Кириллицу! Она и названа в честь создателя». Другие возражают: «Глаголицу! Первая буква этой азбуки выглядит, как крест. Кирилл — монах. Это — знак». Утверждается также, что до труда Кирилла никакой письменности на Руси не было. Профессор Николай Таранов с этим категорически не согласен.

Утверждение, что на Руси никакой письменности не было до Кирилла и Мефодия, основано на одном единственном документе — «Сказании о письменах» черноризца Храбра, найденного в Болгарии, — говорит Николай Таранов. — Есть 73 списка с этого свитка, причем в разных копиях из-за погрешностей перевода или ошибок писцов совершенно разные версии ключевой для нас фразы. В одном варианте: «славяне до Кирилла не имели книг», в другом — «букв», но при этом автор указывает: «писали они чертами и резами». Интересно, что арабские путешественники, посещавшие Русь еще в VIII веке, то есть еще до Рюрика и тем более до Кирилла, описали похороны одного русского князя: «После похорон воины его что-то написали на белом дереве (березе) в честь князя, а затем, сев на коней, удалились». И в «Житии Кирилла», известном Русской православной церкви, читаем: «В городе Корсуне Кирилл встретил русина (русского), у которого были с собой книги, написанные русскими письменами». Кирилл (у него мать была славянкой) достал какие-то свои письма и с их помощью стал читать те самые книги русина. Причем это были не тонкие книжки. Это были, как утверждается в том же «Житии Кирилла», переведенные на русский «Псалтырь» и «Евангелие». О том, что своя азбука на Руси была задолго до Кирилла, есть много свидетельств. И Ломоносов о том же говорил. Он приводил в доказательство свидетельство Римского папы VIII, современника Кирилла, в которых утверждается, что Кирилл эти письмена не изобрел, а вновь открыл.

Возникает вопрос: зачем же Кириллу было создавать русскую азбуку, если она уже была? Дело в том, что у монаха Кирилла было задание от моравского князя — создать для славян азбуку, пригодную для перевода церковных книг. Что он и сделал. И буквы, которыми сейчас написаны церковные книги (а в измененном виде — наши сегодняшние печатные творения) — это работа Кирилла, то есть кириллица.

Глаголицу уничтожили намеренно?

Существует 22 пункта, которые доказывают, что глаголица была древнее, чем кириллица, утверждает Таранов. Есть такое понятие у археологов и филологов — палимпсест. Так называется надпись, сделанная поверх другой уничтоженной, чаще всего выскобленной ножом, надписи. В Средневековье пергамент из кожи молодого ягненка был довольно дорогим, и ради экономии писцы часто уничтожали «ненужные» записи и документы, а на выскобленном листе писали что-то новое. Так вот: везде в русских палимпсестах затерта глаголица, а поверх нее — надписи на кириллице. Исключений из этого правила нет.

В мире осталось всего пять памятников, написанных глаголицей. Остальные были уничтожены. Причем, по-моему, записи на глаголице были уничтожены намеренно, — считает профессор Николай Таранов. — Поскольку глаголица не подходила для записи церковных книг. Цифровое значение букв (а тогда очень сильна была вера в нумерологию) в ней было иным, чем требовалось в христианстве. Из уважения к глаголице Кирилл оставил в своей азбуке те же названия букв, что и были. И они очень-очень сложны для алфавита, «родившегося» в IX веке, как утверждается. Уже тогда все языки стремились к упрощению, буквы во всех алфавитах того времени обозначают только звуки. И только в славянской азбуке такие названия букв: «Добро», «Люди», «Мыслите», «Земля» и т. д. А все потому, что глаголица очень древняя. Она имеет множество признаков пиктографического письма.

Пиктографическое письмо — вид письменности, знаки которой (пиктограммы) обозначают изображенный ими объект. Последние находки археологов говорят в пользу этой версии. Так, найдены таблички со славянской письменностью, возраст которых датируют 5000 годом до нашей эры.

«Глаголицу создал гений»

Все современные алфавиты Европы ведут свое происхождение от алфавита финикийцев. В нем буква А, как нам говорили, обозначает голову быка, которая затем перевернулась рогами вниз.

А древнегреческий историк Диодор Сицилийский писал: «Эти буквы называют финикийскими, хотя правильнее называть их пеласгическими, так как ими пользовались пеласги», — рассказывает Николай Таранов. — А знаете, кто такие пеласги? Это предки славян, праславянские племена. Финикийцы выделялись среди окружающих смуглых черноволосых племен земледельцев, египтян и шумеров светлой кожей и рыжими волосами. Да еще своей страстью к путешествиям: они были отличными мореплавателями.

В ХII веке до нашей эры пеласги как раз участвовали в Великом переселении народов, и забредали отдельные их группы отчаянных покорителей новых земель очень далеко. Что дает волгоградскому профессору версию: финикийцы были знакомы со славянами и позаимствовали у них азбуку. Иначе с чего вдруг по соседству с египетскими иероглифами и шумерской клинописью образовался буквенный алфавит?

Вот говорят: «Глаголица была слишком декоративна, сложна, поэтому постепенно ее вытеснила более рациональная кириллица». Но глаголица не так плоха, — уверен профессор Таранов. — Я изучил наиболее ранние версии: первая буква глаголицы обозначает вовсе не крест, а человека. Потому и называется «Аз» — Я. Человек для себя — точка отсчета. И все значения букв в глаголице — сквозь призму человеческого восприятия. Я нарисовал первую букву этого алфавита на прозрачной пленке. Посмотрите, если наложить ее на другие буквы глаголицы, получается пиктограмма! Я считаю: не каждый дизайнер так придумает, чтобы каждая графема попадала в сетку. Я поражен художественной цельностью этого алфавита. Думаю, неизвестный автор глаголицы был гением! Ни в одной другой азбуке мира нет такой четкой связи между символом и его цифровым и сакральным значением!



Глаголица и нумерология

Каждый знак в глаголице имеет сакральное значение и обозначает определенное число.

Знак «Аз» — человек, число 1.
Знак «Ведаю» — число 2, знак похож на глаза и нос: «Вижу, значит — ведаю».
Знак «Живите» — число 7, жизнь и реальность этого мира.
Знак «Зело» — число 8, реальность чуда и чего-то сверхъестественного: «слишком», «очень» или «зело».
Знак «Добро» — число 5, единственное число, рождающее себе подобные или декаду: «Добро порождает добро».
Знак «Люди» — число 50, согласно нумерологии — мир, откуда к нам приходят души человеческие.
Знак «Наш» — число 70, символизирует связь небесного и земного, то есть наш мир, данный нам в ощущениях.
Знак «Омега» — число 700, некий божественный мир, «Седьмое небо».
Знак «Земля» — по мнению Таранова, означает картинку: Земля и Луна на одной орбите.

Света Евсеева-Фёдорова

К IX веку восточнославянские племена занимали обширные территории на великом водном пути «из варяг в греки», т.е. территории от озера Ильмень и бассейна Западной Двины до Днепра, а также к востоку (в района верхнего течения Оки, Волги и Дона) и к западу (в Волыни, Подолии и Галиции). Все эти племена говорили на близкородственных восточнославянских диалектах и находились на разных ступенях экономического и культурного развития; на базе языковой общности восточных славян образовался язык древнерусской народности, которая получила свою государственность в Киевской Руси.

Древнерусский язык был бесписьменным. Возникновение же славянской письменности неразрывно связано с принятием славянами христианства: необходимы были понятные славянам богослужебные тексты.

Рассмотрим историю создания первой славянской азбуки.

В 862 или 863 г. к византийскому императору Михаилу прибыли послы от моравского князя Ростислава. Они передали императору просьбу прислать в Моравию миссионеров, которые могли бы вести проповеди и осуществлять богослужения на понятном мораванам родном языке вместо латинского языка немецкого духовенства. «Наш народ отказался от язычества и держится христианского закона, но нет у нас такого учителя, который мог бы наставить нас в христианской вере на нашем родном языке», - сказали послы. Император Михаил и греческий патриарх Фотий с радостью приняли послов Ростислава и направили в Моравию ученого Константина Философа и его старшего брата Мефодия. Братья Константин и Мефодий были избраны не случайно: Мефодий в течение ряда лет являлся правителем славянской области в Византии, вероятно, на юго-востоке, в Македонии. Младший брат, Константин, был человеком большой учености, он получил блестящее образование. В письменных источника его обычно называют «Философом». Кроме того, Константин и Мефодий родились в городе Солунь (ныне Фессалоники, Греция), в окрестностях которого жило много славян. Многие греки, в том числе и Константин и Мефодий, хорошо знали их язык.

Константин явился составителем первой славянской азбуки - глаголицы. В основу графики глаголицы не был положен ни один из известных науке алфавитов: Константин создавал ее, опираясь на звуковой состав славянского языка. В глаголице можно частично найти элементы или буквы, схожие с буквами других алфавитов развитых языков (греческого, сирийского, коптского письма и других графических систем), однако нельзя сказать, что один из этих алфавитов положен в основу глаголического письма. Азбука, составленная Кириллом - Константином, является оригинальной, авторской и не повторяет ни один из существовавших на то время алфавитов. В основу графики глаголицы были положены три фигуры: крест, круг и треугольник. Глаголическое письмо едино по стилю, оно округлое по форме. Главное отличие глаголического письма от предшествующих систем письменности, которые приписываются славянам, состоит в том, что оно замечательно точно отражало фонемный состав славянского языка и не требовало введения или установления комбинаций из других букв для обозначения некоторых специфических славянских фонем.

Глаголица получила широкое распространение в Моравии и Паннонии, где братья осуществляли свои миссионерскую деятельность, а вот в Болгарии, куда отправились ученики Константина и Мефодия после их смерти, глаголица не прижилась. В Болгарии до появления славянской азбуки для записи славянской речи использовались буквы греческого алфавита. Поэтому, «учитывая специфику обстановки, ученики Константина и Мефодия приспособили греческую азбуку для записи славянской речи. При этом для обозначения славянских звуков (Ш , Щ и др.), отсутствовавших в греческом, были взяты глаголические буквы с некоторыми изменениями их начертания по типу угловатых и прямоугольных греческих унциальных букв. Название же свое - кириллица - эта азбука получила по имени действительного создателя славянской письменности Кирилла (Константина): с кем, как не с ним, следовало связать название самого распространенного среди славян алфавита.

Рукописи славянских переводов Константина и Мефодия, а также их учеников до нашего времени не дошли. Старейшие славянские рукописи относятся к X-XI вв. Большинство из них (12 из 18) написано глаголицей. Эти рукописи по происхождению наиболее близки переводам Константина и Мефодия и их учеников. Самыми известными их них являются глаголические евангелия Зографское, Мариинское, Ассеманиево, кириллические Саввина книга, Супральская рукопись, Хиландарские листки. Язык этих текстов называют старославянским.

Старославянский язык никогда не был разговорным, живым языком. Отождествлять его и язык древних славян нельзя - лексика, морфология и синтаксис старославянских переводов во многом отражают особенности лексики, морфологии и синтаксиса текстов, написанных на греческом языке, т.е. славянские слова повторяют модели, по которым были построены греческие слова. Будучи первым (известным нам) письменным языком славян, старославянский для славян стал образцом, моделью, идеалом языка письменного. И в дальнейшем его строй во многом сохранился уже в текстах церковнославянского языка разных изводов.